标题借用的是若干年前的一句网络语言，它曾被评为“2006年语文热词”之一。虽然六七年过去了，人们仍记忆犹新。这大概应归功于演员阎妮，她在电视剧《武林外传》中扮演的佟掌柜，用那地道的陕西话说出的“额滴神啊”，实在是格外地传“神”。
那么，这个世界上抑或说宇宙中究竟有没有神呢？有神论者说有，无神论者说无。究竟有神还是没神？即使如圣人孔夫子，他老人家似乎也说不明白，“子不语怪力乱神”。《武林外传》中的秀才说是“子不语不等于子不信”，但子不语也不等于子信呀！子还曰，“祭神如神在”，也就是说你祭祀神就如同神在那里，可是，你不祭神了神是不是就不在那里了呢？子也未曾曰，反正他老人家是“敬鬼神而远之”的。孔夫子如此“神”态，倒是符合他老先生一贯主张的“中庸之道”的。好在民间自有高人在，流传的话语不是说“信则灵”吗？只要信，只要诚，神自然是存在的，也是有求必应的。
于是，两千五百年来，国人对于神的态度也就始终介于有与没有之间——需要神，它就在；不需要神，它就不在。不同的行当往往有不同的神，旧时戏曲艺人也都拜祭他们的神——“老郎神”。在国人的眼里，什么东西都可能成为神。只要有“高人”、“大师”指点，一块石头也会“显灵”，立马就将其运回家当神供起来，按时上香礼拜。可见，只要有用就可以成为心中的神，也只有有用才可能成为神。于是，“无事不登三宝殿”，“平时不烧香，临时抱佛脚”，就成为一些国人的基本信仰观。想当官了，想发财了，想求子了，想免灾了，那就赶紧到庙里烧香磕头。哪路神仙对自己最实用，就祭祀哪路神仙。前几天，忽听外面爆竹声声，从清早响到深夜。正疑惑呢，接到一位朋友的手机短信：财神节快乐！这就是国人的“额滴神”，你说这究竟该叫有神论呢，还是无神论？有用就信，无用则不信。一旦人们产生什么需求，尤其是比较迫切的需求时，任何能应允甚至暗示可以满足其需求的，都可能成为他们心中的“神”，他们就会坚定不移地“信”。这种毫无信仰可言的“有神论”和需要就信不需要就不信的“无神论”，导致的只能是一种集体无意识，一种毫无理性的盲从。从“文革”期间的“鸡血疗法”、“甩手疗法”，到近年来的“喝绿豆汤”、“吃生茄子”，只要有人忽悠，立马就蜂拥而上。近年来的许多“大师”、“神医”、“仙人”就是这样应运而生，被请上各种“讲坛”，频频地在电视上亮相。相面、占卜、算命、看风水，等等，无不死灰复燃，就连我们一些政府官员都趋之若鹜！
有神论的神，上帝也好，佛陀也罢，毕竟不是人类社会真实存在的人。远离现实的神赋予现实的人的是一种宗教、一种信仰、一种敬畏、一种约束。将某个活着的或者死了的人推崇成神，那种大众狂欢式的造神运动，其结果只能是丧失理智的个人崇拜，只能是世俗权力的无法无天。最荒谬的则莫过于前面谈及的，介于有神论与无神论之间的“额滴神”了。那完全是些骗人的把戏，装神弄鬼，居然忽悠得芸芸众生一个个心悦诚服，岂非咄咄怪事！
如今，有几多寺院道观是以此为生财之道的？花数十万元才有资格烧“头炷香”，这钱来得也未免太容易了吧？如今的庙宇又多跟景点捆绑在一起，仅门票与烧香的收入，就足以富甲一方了。更令人匪夷所思的是，有些颇为知名的寺院居然还竞相上市，连财神爷也“借壳”到股市上圈钱了！
两年前曾风闻“看风水”已经“申遗”，当时就有些忍俊不禁，也不知有关部门最终认可了没有。看看那些已然“上市”的寺庙，听听各路“大师”的神咧咧，泱泱“神州”可是“神”所眷顾的地方？禁不住又要感叹一声：“额滴神啊！”
（摘自《杂文月刊》 图/陈明贵）
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